王一方 江曉原
王：在我看來，一部人類兩性關系史，不過是一架秋千，在禁欲與縱欲之間蕩來蕩去。醫學在這當中充當著助推器的角色，為禁欲或者縱欲作一些科學的注腳。近觀二十世紀，發生在褲襠里的兩項醫學革命改變了人類性活動的行為方式與固有觀念，成為縱欲主義和享樂主義的同謀，一項成果是避孕藥品及技術的普及，它使得女性從生育義務，或者說是生育麻煩中解脫出來，有機會徹底地釋放情欲，去獨享軀體的快活；另一項成果就是最近面市的陽萎新藥“偉哥”，它使得男人不僅可以擺脫陽萎病的軀體無能與精神壓抑，而且可以幫助他們自主地興奮性器官，體驗性樂趣。
于是，據說是上帝創造的兩條自然法則：一是女性性快樂與生育義務的同一性，二是男性性興奮的時段性與自然衰減律，已被徹底顛覆。這令無數男性“眾里尋她千百度”的藍色小藥丸，給我們如今的燃情歲月帶來了無邊春色。對于這個時代的百姓來說，豈不是一種幸運，一份幸福？不知你是否同意這個說法。
江：我還真不太敢同意這個說法──我想我們還不能太輕率地下結論。
當然，毫無疑問，對于世俗生活中的快樂與幸福，人人有權充分享用。歷史上禁欲主義的盛行，不僅是對軀體快樂的剝奪，而且也是對精神的極度壓抑和扭曲，在這個問題上，靈與肉是統一的，軀體陽萎不可抗拒地會帶來精神的陽萎。由此帶來道德的偽善，人性的泯滅與創造力的衰退。從這個意義上講，我希望你講的那架秋千朝著與禁欲相反的方向擺蕩。如果在禁欲主義的隧道里呆得太久了，就會需要一種自由的釋放，需要一種正常的渲瀉。
還是先談談偉哥這個藥吧。“偉哥”的英文Viagra,是一個人造合成詞，由Vigor與Niagara兩詞合拼而成，前者的本意是精力，后者則是著名的尼亞加拉大瀑布，組合的意思是“男人的精力超拔如同奔瀉的瀑布”。應該說很有想像力，服其藥，思其名，不僅有軀體調動作用，還有心理暗示作用。最初，臺灣的醫師譯成“威而剛”，大陸的醫師譯成“威而堅”，譯的太硬，缺少些含蓄，還是香港的醫師腦筋活絡，順其音一哼——“偉哥”，既生動，又有余味，堪稱神譯。
而“偉哥”的發明，在科技史上具有某種類型意義──“種豆得瓜”。
“偉哥”的學名叫喜多芬檸檬酸鹽，片劑，是一種試驗中的擴張冠狀動脈，改善冠心病的新藥，但臨床實驗進行了十年（1980-1991年），證明其療效并不明顯。當主持這項研究的英國醫生特雷特博士沮喪地對他的新藥志愿試驗者宣布將中止這項研究，停止發放實驗藥品時，意外地遭到志愿者的集體反對。一位七十二歲的老翁指著自己的褲襠大嚷：“它對心臟不起作用，卻對這兒起作用！”原來，他每次服藥后都會感到一種強烈的內心沖動，消失了多年的青春騷動再現了，他建議特雷特與他的妻子去談談這種“副作用”給老年夫妻帶來的生理奇跡……
于是，喜多芬治療男性勃起障礙及啟動性欲的功能浮出水面，藥理學家最初推想它的作用是松弛肌肉，擴張血管，使局部供血加快，從而改善因冠狀動脈硬化而導致的心臟缺血缺氧，緩解心前區疼痛，誰知這種期待落空了，該發生作用的地方沒戲，不曾想到的器官卻敏感地充血，膨脹起來。看來歪打正著，喜多芬的靶器官是陰莖海綿體，而不是什么冠狀動脈。隨后，經過七年的研究，一種男性陽萎新藥“偉哥”橫空出世了。
王：這種情形與六十二年前青霉素的發現很相似，當年弗萊明將一個試驗用的細菌培養皿暴露在雜菌環境中，本來是一次污染事故，卻帶來了青霉素這一革命性的醫學發明的誕生。也許，科技這個職業還真是一門“機會主義”的學問，偶然事件、副作用都不能輕易繞過。如同青霉素的發明為人類征服感染性疾病帶來一次突破性進步一樣，“偉哥”的發明也給男人的世界掀起一陣狂飚。
按照純醫學的觀點，一種藥物的價值如何評估，取決于它的目標病人和療效高低。據臨床流行病學家推測，約百分之十的男人有這種難言之隱，這個比例遠遠大于傳染病、腫瘤、心臟病的發病率，粗略估算，這個世界上有數以億計的目標病人，還不包括老年性陽萎，以及那些性期待高漲，試圖服藥銷魂的詐病者。
越想越邪乎，這種藥的價值遠遠超出醫學，它的意義，首先是經濟學意義上的巨大市場。在美國，一九九八年三月二十七日偉哥通過聯邦藥品及食品管理局的批準，第一周，每天即開出一點五萬張處方，第二周二點五萬張/天，第三周三點五萬張/天，到第七周，達到二十七萬張，創下了全球藥物史的最新紀錄。由此，輝瑞制藥公司的股票連跳三級，人們在購買偉哥的同時也買進輝瑞的股票。照這樣下去，美國GNP的一半將會由偉哥這種藍色藥丸來創造了。這當然是玩笑。不過輝瑞公司“偉哥”產品第一年的銷售額已達十億美元，無怪乎有人為中國經濟薦言，要走出市場疲軟，引進“偉哥”吧。
江：這樣的“性萬能論”當然只是玩笑話，但你的理解是對的——“偉哥”的意義不局限于醫學領域，因為人類性活動從來就不是純粹軀體的，或純生理的，還有心理的、行為的、社會的諸多方面。但首先還是軀體的。因此，真正受惠于“偉哥”的還是那些被陽萎困擾的男人與家庭，這種藍色藥丸使他們從軀體，也從心理上徹底擺脫“性無能”這個令男人深度沮喪與心理危機的角色體驗。醫學史家希格·杜蒙德曾說過：“性無能興許是男性自我意識的最后一道脆弱的防線。”因此，“對性無能的超越也是人性中最后一絲光明的希望。”從痿哥到偉哥，挺立的不僅僅只是某一器官，還有男人的尊嚴與夫妻生活的快樂。據現代婚姻專家推測，離婚男女有三分之一因于性關系的失敗與冷漠。偉哥能點燃臥室里的生命之火，讓病理性禁欲的人們重新享受到性的快樂，對個人，對家庭，按理說確實功德不小。 王：隱藏在每個男人心靈深處的是一種與生俱來的英雄夢，也包括性霸權色彩的英雄夢。這一點，在中外歷史與文學作品中反映得很充分，無論是雄才大略的帝王，還是稱霸一方的市井無賴，無論是薄伽丘的《十日談》，還是蘭陵笑笑生筆下的西門慶，都有一種通過性征服來凸現男性價值的潛意識。
因此，男人的性能幻想在相互攀比中不斷提升，就像一場田徑賽，追逐著更高、更快、更強的境界。歷史上的縱欲主義一半是現世快活體驗，一半是自大與自信感的強化。而隨著商業文明的日益繁榮，越來越快的生活節奏正在銷蝕著男性的性能力。因此，“偉哥”的出現，猶如一聲發令槍，重新啟動了男人對性英雄夢想的追逐。它不只是扶起跌倒的失敗者（陽萎患者），而且幫助強者的奪冠競賽。因此，在美國，許多服用者并不把它視為藥品，而是視為性的福利品、強化劑。偉哥的社會意義一半是扶弱，一半是助強。六七十年代的那場性解放剛剛被艾滋病的恐懼所壓抑，“偉哥”的登場又為這場運動添了一把干柴。
不過“偉哥“的藥理學功效只局限于軀體，未能消除靈與肉張力中的緊張感。也許，這種藍色藥丸正在加速這種緊張。因為，它強化了男性的缺點，在兩性游戲中，男性的缺點是性趣過分聚集于性的器官，使得過程愉悅動物化、官能化，本質是簡約化。“偉哥”恰恰強化了這種簡約，而忽視綜合的、對象的愉悅共鳴，把一場情感交融的合奏變為一次孤芳自賞的獨奏。
其次，外在的替代型的強壯并不能建立真正的自信，就像使用旁人引擎點火的汽車，啟動之后就會陷于二次啟動的依賴中重新喪失自信。此外，追逐更強的誘惑與貪婪也會使男人在不斷攀升的高峰體驗中重新迷失，猶如技巧主義的迷失一樣，是一種無法拯救的迷失。出路在于徹底告別競賽型的單向度的性愛價值，轉而接受一種藝術化的、多元的，自然的性愛價值。
讓我們設想一下，如果有一天，全世界的男人都在夜十點服用高效的偉哥藥丸，集體回復到十八青春，隨即像運動員一樣強壯，去完成一套高難度的性愛競技，將是一件多么乏味的生活景象!
江：你講的這種圖景實際上當然不會出現，性游戲畢竟是個性化的隱秘活動。高質量與藝術化、多元化也是可以統一的。再說性活動更多的是一種動物性的本能，由不得過分哲學化、理性化的拷打，從而陷于一種無所適從的茫然之中，當然，你講的藝術化境界我是贊同的。藝術化的性愛關系遵從一種隨緣的、寬松的價值包容。應該學會為偶爾的陽萎、偶爾的無高潮尋找合理性。追尋高潮，但拒絕高潮崇拜；渴望堅挺，但拒絕堅挺崇拜。從而緩和或消解性愛關系中的競賽性、技術性，增加游戲性、神秘感。人類性愛畢竟是情愛的一部分，快感的真諦是靈與肉的交融，而不是服用了偉哥之后的性勾引與性征服。
但在同時，也還有明顯的的“陷阱”。偉哥畢竟是藥品，有它的副作用與禁忌癥，不允許被濫用，這是大自然的法則。我看到的材料，在美國，已經發現因服用偉哥而導致心臟性猝死的病例，稱之為“偉哥寡婦”事件。據說這類病例已超過一百例，但因果關系的必然性還需要進一步的證實。此外，還有它誘發致命肺心病的報道，這有點像七十年代日本的“反應停”事件，人們歡呼像妊娠反應這樣的不適都可以通過藥物來改善時，隨即發現它能導致胎兒畸形的嚴重后果。凡事獲益都將支付代價，承擔風險，我想，性的快樂也不例外，因此，對于“偉哥”的前景，還需要時間才能看清楚。當然，有人就愿意快樂死，就像公蜂為完成性責任不惜以身殉之，這也是一種選擇。
另外我還想到一件事。你學醫出身，自然知道“安慰丸”的作用——告訴病人這是極好的特效藥，病人服后果然大見成效，而實際上他服用的只是面粉之類。偉哥既然已經被大炒特炒，自然成了人人心目中最大的特效藥，那么服用之后，在心理暗示作用之下，自然很容易見效。因此假藥盛行，是在預料之中的了──這還是姑且假定沒有更大的騙局存在。
王：我們生活在一個高度技術化的時代，操縱技術而不被技術奴役，是維護人性的重要命題。性活動是人類世俗生活的主要節目之一，應該穿越知識與技巧，回到自然與和諧。
問題是什么力量在引誘人類性活動滑向競賽與技巧主義。答案是復雜的，是鋪天蓋地的性讀物、電臺的午夜成人節目、香港、好萊塢的情愛片？還是偉哥的市場開拓計劃？……似乎有個龐大的性產業集團在經營、演繹著當代的性觀念與規則，廉價拍賣著性特征、性體驗，管制著人們的性程序、性操作。于是女性的乳房在哺乳的功能與觀賞的對象的沖突中日益淡出嬰兒的需要，而越來越為消費的刺激俘獲，成了點綴大眾媒體的新偶像，理想化的乳房便與長在女人身上的乳房拉開了距離。對男人來就是那條“根”，在古人那里，有壯碩崇拜，如今又來了堅挺崇拜。在男女性交媾中，有高潮神話。
好萊塢的生活片大致都是這樣安排的，兩位不知來路，但性征十分明顯，男俊女靚、感情豐富的男女主角邂逅了，男主角說：“你是我見到的最美的女人！”女主角回答：“是嗎？”男主角接著說：“外面很冷，到我家里喝點什么吧？”或路過家門時說：“上去坐坐吧！”女主角說：“為什么不呢？”接下去的戲是一杯熱咖啡或威士忌下肚，不久便是電影藝術表現的朦朧或直白的性歡娛場面，攪得觀眾心旌動搖，為什么男（女）主角之一不是我呢？恨不得走進熒屏去充當一個角色。這場戲完成后，導演還不忘給女主角一個特寫，深情地對男主角說：“你真棒！”有了這種視覺挑逗與暗示，誰還能容忍生活中平平常常的性過程？非“銳意進取”不可。于是一間間臥房被點燃，于是便有了偉哥、豐乳霜之類的銷售奇跡。
江：這些外在的蠱惑，讓人沉溺物欲，迷失精神家園，正可用偉哥來為虎作倀。商品社會就是這么一種景像。我們的選擇性與洞察力必須同步增長才合理。
我還想指出的是，為性愛提供這樣一件神乎其神的“利器”，可能的消極作用也不容忽視，我開頭時說不能太輕率地下結論，原因就在這里。從歷史上來看，人類追求“長樂”——性愛之樂當然是最大的人生之樂——與追求“長生”，是有內在相通之處的。只有那些生活非常幸福（其中自然也包括了性愛的幸福）的人，才去拼命追求長生。而他們所追求的長生情景，自然包括了“玉女相伴”這樣的性愛長樂。秦皇漢武是歷史上求長生“杰出代表”，歷代達官貴人很多都是他們的徒子徒孫。漢武帝求長生，同時也求性愛上的長樂，在古代野史小說中，他向方術之士學習房中術——這是中國歷史上集長生與長樂于一體的最著名的方術，如果允許稍微夸張一點、稍微簡單化一點，幾乎可以有如下的公式成立：
房中術=長生不死＋偉哥
想想看，那該是多么令人神往啊！然而結果呢？在司馬遷《史記·孝武本紀》中，漢武帝成了屢屢被騙的大傻瓜。“后之視今，亦猶今之視昔”，偉哥這個藍色神話，在媒體的爆炒之下，世人趨之若狂，最終會不會也被證明是一個大騙局呢？
古往今來，人們追求“長生”已經敗下陣來，追求“長樂”能否成功，也還在未定之天。我個人的感覺，應該是與追求“長生”的結局相仿——這種相仿可以從正反兩方面去理解。
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